Отзыв протоиерея Владимира Правдолюбова к Проекту документа «О подготовке ко святому причащению»

Этот проект — попытка навязать всей Русской Православной Церкви губительные для нее идеи и практику неообновленцев.

Поэтому я призываю православных осудить его.

1. В «Кратком историческом обзоре» (первый пункт Проекта документа «О подготовке ко святому причащению» — далее: «Проект…») осторожно и в завуалированной форме озвучены идеи протопресвитера Шмемана. Эти идеи изложены в его докладе Священному Синоду Американской Автокефальной Церкви, составленном 40 лет назад и опубликованном вновь в 5-ом (майском) номере Журнала Московской Патриархии за 2013 год. Зачем осуществлена эта публикация? Уж не в качестве ли подготовки к принятию Церковью рассматриваемого нами «Проекта…»?

По поводу публикации мною написана статья. «Протопресвитер Александр Шмеман в Журнале Московской Патриархии». Она предшествует «Отзыву…» на сайте.

Какие же идеи предлагает нам исторический обзор проекта?

а) Современная Церковь — не та, что была в начале — в апостольское и в последующее время. Там было все хорошо — сейчас все плохо.

б) Конкретно: тогда все причащались за каждой Литургией — а если не причащались — должны были дать объяснения.

в) Евхаристического поста (воздержания от пищи до Причащения) — не было — появился в 4-м веке.

г) Поста предваряющего Причащение — тоже не было — появился в XI-XII-м веках.

д) Обычай причащаться в Великий Пост был осужден Златоустом (4-й век — то есть за 7 веков до введения поста пред причастием).

е) Правила пред причастием не было — оно зародилось и развилось к XI-XII векам.

ж) К этой же эпохе относится «испытание своей совести перед монастырским (?!) духовником».

з) А главное — неясность цели, с которой христианин приступает к принятию Святых Христовых Таин — неясность, за которой скрываются ложные взгляды протопресвитера Шмемана на этот вопрос.

Что на все это сказать.

а) Я решительно отметаю хулу на современную православную церковь — я верую «во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь» — и верю, что таковой является именно православная церковь. Тот, кто ее хулит, должен указать — где же истинная Апостольская Церковь — и доказать это. Иначе получается, что нигде в мире Апостольская Церковь не сохранилась, что противоречит непреложному слову Спасителя «врата ада не одолеют ея» (Мф. 16, 18). В то же время Церковь — будучи свята — включает в себя грешников с целью очистить и освятить их. И грехи этих грешников бросаются в глаза и дают повод к похулению Церкви. Так — сейчас, но так было и во времена апостолов. Безобразную картину увидел апостол Павел в Коринфе — безобразную, в частности, и в вопросе о Причащении (см. 1 Кор. 10: 20-22; 11: 17-22). И желая исправить это, он сказал слова, служащие основой подготовки ко Святому Причастию: «Кто будет есть хлеб сей, или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пиет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не разсуждая о теле Господнем…Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1 Кор. 11: 27-29, 31).

Вполне современная постановка вопроса — я сам должен решить: готов я причащаться, или не готов («Да испытывает же себя…») и  разсудить, что надо сделать, чтобы подготовиться — хоть сколько-нибудь! Второй момент: «судить самого себя». Сейчас это делается через таинство Исповеди. А как было во времена апостолов? Наверное — так же, хотя об этом — как и о многом другом тоже необходимом — не сказано.

Хочется отметить в «Проекте…» слова, отрадные и созвучные словам святого апостола Павла — а именно высказывание святого Иоанна Златоуста: «Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие не должны причащаться и один раз в год». И при Павле, и при  Златоусте, и сейчас — требования одни и те же.

б) Говорится — все причащались, а кто не причащался, должен был дать объяснение. Здесь «Проект…» намекает на восьмое правило святых апостолов, в котором действительно говорится: «Аще…кто-либо из священного списка при совершении приношения не причастится, да представит причину…» Это правило вместе с девятым апостольским толкуется искаженно, тенденциозно. Кроме того, в проекте искажено понимание второго правила Антиохийского Собора и 66-го правила Собора Трулльского. См. приложение: «О канонических правилах»

в) Евхаристический пост — IV-й век.

IV век указан потому, что к нему относятся каноны по этому вопросу. Но неужели он не мог появиться раньше? Ведь об этом (что его не было до IV века) нет никаких известий. Во всяком случае ясно то, что он вызван к жизни Коринфскими беспорядками на агапах и подобными явлениями в других местах.

г) Пост, предваряющий причастие. XI-XII в.в.

д) Великий Пост при Златоусте.

Из сопоставления 4-го и 5-го утверждений, думаю, что можно с уверенностью сказать, что многодневные посты — особенно Великий и Рождественский — и возникли-то ради подготовки к принятию Святых Таин — в поиске того, что очищает душу и возвышает мысли. Так что и предваряющий пост должен был появиться гораздо раньше, скорее всего — в самом начале.

е) Правило пред причастием. XI-XII в.в.

А Василий Великий, а Златоуст? С какой целью они писали свои молитвы пред Причащением? Правило было изначала, только мы не знаем его содержания и устава. Вот свидетельство: «И, воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26: 30). Ведь ветхозаветная Церковь имела Псалтирь, да, возможно, и не только ее одну. А в первые века накопилось столько богослужебного и молитвенного материала, что святителю Василию Великому, а потом и Иоанну Златоусту, пришлось серьезно сокращать богослужебные последования. А Триодь Цветная? Она фактически уже потеряла право называться Триодью, так как трипеснцы ее до конца вытеснены из нее праздничными канонами. Глупо считать, что если о чем-то молчат исторические документы, значит, этого не было. Молитвенная жизнь Церкви всегда была интенсивной — другой она не могла быть! — и в древности более полно, чем сейчас. Это только наши ленивые неообновленцы говорят: поста не надо, молитвы не надо, древняя Церковь этого не знала — не грузи себя: не заботясь о подготовке «отвечай любовью на любовь» — причащайся просто так! Если у человека не сожжена совесть, он не может так легкомысленно относиться к делу подготовки к Причастию Святых Христовых Таин.

ж) Особенно страшно отношение неообновленцев к исповеди. Видите ли — исповедь появилась к XI-XII вв. — и «в монашеской среде». Так и проглядывает в проекте Шмеман с его отрицанием исповеди, о чем подробнее смотри в моей статье «Протопресвитер Александр Шмеман в Журнале Московской Патриархии».

з)  Теперь о цели и смысле причащения Святых Христовых Таин. В «Проекте…» сказано скороговоркой: «Уже в апостольскую эпоху…чтобы христиане могли постоянно пребывать в общении со Христом и друг с другом…все члены местной общины…причащались». В этих словах, опять таки прикровенно озвучена идея протопресвитера Шмемана о том, что в апостольской время верующие причащались с одной целью, а в наши дни — с совершенно другой. То есть кардинально изменилась цель причащения. В докладе Синоду он говорит об этом не так откровенно — с лукавством: «В ранней Церкви… само причастие воспринималось не только как акт личного благочестия и освящения, а прежде всего именно как акт, вытекающий из самого членства Церкви и это членство исполняющий и осуществляющий. Евхаристия была таинством Церкви, таинством Собрания, таинством общения… Член Церкви — это тот, кто причащается Церкви в таинстве Церкви» (ЖМП № 5 за 2013 г. с. 57).

То есть, главная цель причастников — общение друг с другом. Общение со Христом для личного благочестия и освящения христианина — на втором. Налицо характерное для протестантов преимущество горизонтального плана религиозной жизни перед вертикальным.

Но так Шмеман говорил в докладе, поданном его начальникам. В ученых кругах он говорил гораздо более резко: «Ранняя Церковь сознательно и открыто противопоставляет себя мистериальной религиозности… Ни в чем сильнее не вскрывается этот переход «к освятительному» поминанию Таинства и богослужения, как в изменении практики причащения — к скольжению ее от идеи соборного литургического акта, «запечатывающего» Евхаристическое преложение хлеба, к идее акта индивидуального, освятительного, имеющего отношение к личному благочестию, а не к экклезиологическому статусу причащающегося». В отношении практики причащения можно действительно говорить о «революции» (Шмеман, «Введение в литургическое богословие» — цитируется по статье протопресвитера Михаила Помазанского: «Экуменика на фоне православной литургики» — см. журнал «Благодатный огонь» — приложение к журналу «Москва», № 12, 2004 г. с. 102).

Конечно, никаких «революций» в Церкви не было – «Церковь жива одним духом во все времена» (прп. Серафим Романцов). И все в Церкви со стороны каждого члена Церкви наполнено подвигами «личного благочестия» (личного, даже индивидуального, — каждый сам ответственен пред Богом за свое поведение), а со стороны Бога – «освящающей благодатью». Так дело обстоит сейчас, но так же оно обстояло и в ранней Церкви, что бы об этом ни говорил Шмеман. И эта жизнь Церкви с особой силой и полнотой сказывается в Таинстве Причащения. Для человека его приготовление к причащению должно быть вершиной его подвига, самым напряженным его моментом, а со стороны Бога Причащение Тела и Крови Христовых есть самый высокий на земле дар освящающей благодати. Ведь в причащении мы — пусть на момент, пусть на самое короткое время — даром получаем то, к чему стремимся всю свою жизнь — общение через Христа с Богом. Как говорит святитель Феофан Затворник, Бог сковал для нас златую цепь: первое звено — мы Причастием становимся частью Тела «Человека Христа Иисуса» (см. 1 Тим. 2, 5). Второе звено — ипостасное единство в лице Господа Иисуса Христа человеческой и Божественной природы — Человек Христос Иисус есть истинный Сын Божий, второе Лицо Святой Троицы. И наконец, третье звено — Сын Божий единосущен Отцу и Духу. Вот что происходит с нами в момент Причащения. Но это — не на постоянной основе. Постоянное — если Бог сподобит! — будет в вечности, когда «будет Бог всяческая во всех» (1 Кор. 15, 28).

Мы должны идти к Богу не широким путем (Мф. 7: 13-14) как нам предлагают неообновленцы — живи, как хочешь — только почаще причащайся! — и все в порядке, будешь спасен! Напротив, путь христианина — тесный, прискорбный, крестный (см. Мф. 16: 24). И чтобы мы не изнемогали на этом пути, Господь Иисус Христос дает нам прикоснуться к конечной цели нашего пути — к богообщению, приобщая нас на некоторое время (продолжительность которого зависит от нас, от наших усилий сохранить дар — или от нашего небрежения) Своему Телу и Крови. И естественен гнев Его на нас («О, роде неверный и развращенный…» — см. Мф. 17, 17) если мы проявим небрежность в подготовке к причастию Святых Христовых Таин. «Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».

2. Второй пункт «Проекта…» — говение.

Вызывает возражение и недоумение первая фраза второго пункта: «Определяемые духовником требования подготовки ко Святому Причащению зависят  от частоты приобщения…» Возражение относится к тому — кто определяет требования говения. Конечно, практика данной поместной Церкви. Духовник может только — скрепя сердце! — корректировать их в сторону послаблений. А недоумение — так как не сказано, как именно эти требования зависят от частоты приобщения. Есть подозрение, что в сторону послабления. Приходилось слышать: тем, кто причащается каждый день, правило читать не обязательно (см. «Несвятые святые», с. 71-73). А нужно как раз наоборот. Тех, кто редко причащается, приходится приучать к говению по правилам постепенно — и главное внимание заострять на исповеди и подготовке к ней.

3. Пункт третий — Светлая Седмица.

Я резко против того, чтобы прихожане — без особой на то нужды! — причащались на Светлой Седмице. Примеры особой нужды: готовился причащаться на Страстной, но не получилось. Или выяснилось, что нужно срочно ложиться на операцию и т.д. О том, с каким лукавством приведено здесь каноническое правило, сказано в приложении. Здесь же скажу, что желающий причащаться на Светлой Седмице должен приучить себя проводить ее «во псалмех и пениях и песнех духовных», практически не выходя из храма и «внимая Божественных Писаний». Нужна и исповедь, так как нет человека без греха, если даже он один день прожил на земле. В наших условиях  (современных) осуществить это нереально. Тех, кто самочинно дерзает отступать от сложившейся практики, надо подвергать прещению.

По четвертому пункту возражений не имею.

5. Пятый пункт — исповедь и причащение…

Не понимаю, почему причащающемуся несколько раз в неделю можно не исповедоваться. Вообще исповедоваться нужно чаще,  чем причащаться. Послушники старцев в священном сане получали этот дар каждый вечер — при откровении помыслов. Более того, не понимаю, зачем нужно несколько раз в неделю причащаться. Буквально на днях ко мне обратилась больная женщина — просто больная, без всяких отклонений в психике — и сказала: «Два раза соборовалась, семь раз подряд причастилась — ничего не помогает! Пустое все это! (Господи, прости, что я озвучил это кощунство!). А ты, говорят, отчитываешь. Почитай надо мной. Что надо — заплачу!» Кто ответит за такое надругательство над Святыми Дарами?

Требует особого обсуждения вопрос о причащении кровоточивых, если в течении их болезни не бывает перерывов.

6. Причащение и вопросы семейной жизни.

У нас был обычай — допустить к причастию одного из супругов — того, кто хотел бы повенчаться, но не мог из-за несогласия другой стороны. Допускали и обоих, если они обещали повенчаться в ближайший мясоед. С грустью осознавали, что, скорее всего, сатана не даст им исполнить обещанное. И жалели, что нельзя их повенчать тут же, после покаяния.

Leave a Reply