Работы протоиерея Владимира Правдолюбова

1. «Цель и смысл Причащения Святых Христовых Таин;

цель и смысл подготовки к нему».

 

Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Тела и Крови Христовых, верующие таинственно соединяются со Христом Спасителем, составляют Его единое Тело — Церковь, получают освящение души и тела.

Господь сказал: «Созижду Церковь Мою, и  врата ада не одолеют ея» (Мф. 16, 18). Веруя слову Спасителя, мы верим, что «Церковь Бога Живаго» есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15) во все времена своего исторического существования. В основе своей она неизменна, а изменяющееся в ней изменяется под действием Духа Святаго и наиболее соответствует изменившимся условиям жизни. Человек становится членом Церкви через Крещение и Миропомазание. Крещение омывает наши грехи, примиряя нас с Богом, а миропомазание сообщает нам благодать Святаго Духа, дающего нам дар молитвы и силы для преодоления греховных навыков и стяжания добродетелей. В Церкви христианин имеет доступ ко всем дарам Святаго Духа, включая высший из них — Причащение Святых Христовых Таин.

Но: «Не всякий говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного» (Мф. 7, 21). Есть два пути — спасительный и погибельный — по слову Господа: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь и немногие находят их» (Мф. 7, 13-14). «Жизнь», о которой говорит Спаситель, это восстановление (с огромным избытком) общения человека с Богом, Богообщения, утерянного Адамом в раю. В этом общении жизнь, свет, радость, блаженство вечное. Вне же Богообщения — вечная тоска, непрестающее мучение, то есть, та погибель, о которой предупреждает Господь. В чем же состоит узкий путь? В самоотвержении. «Кто хочет идти за Мной — говорит Христос — отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Мф. 17, 21). То есть, это подвиг отсечения своей воли и исполнения воли Божией. Но подвиг должен сообразовываться с возможностями человека. Нужна рассудительность, то есть смиренная расчетливость (см. Лк. 14, 28-32). Нельзя брать на себя подвиг не по силам (на что подмывает нас наша гордость). Но при этом христианин должен себя готовить к тому, что, возможно, придется пожертвовать ради Христа всем своим имуществом и самой жизнью. Тогда, когда жизнь (а через нее сам Господь) поставит нас в такие условия, надо твердо верить, что Он же и даст силы остаться верным Ему.

Чтобы поддержать нас на пути подвига и укрепить наши силы, Господь Иисус Христос дает нам прикоснуться к конечной цели нашего пути — к Богообщению.  В Его воплощении совершилось соединение природы Творца — Сына Божия с природой «Человека Христа Иисуса» (см. 1 Тим. 2, 5). Две природы соединились в единую Ипостась — Богочеловека. Совершилось самое тесное, какое только возможно для тварной природы ее общение с природой Божества. И даруя нам Свое Тело и Кровь как Пищу и Питие, Господь делает и нас причастниками Своей Богочеловеческой жизни. Но неизжитые в нас греховные страсти не дают нам долго наслаждаться этим даром — и мы теряем его: усердные позже, небрежные раньше. Навсегда получат этот дар достигшие жизни вечной, когда «будет Бог всяческая во всех» (1 Кор. 15, 28). Идущие широким путем самоугождения, если и причащаются, то — как правило — «в суд и осуждение».

Итак, обязательным условием достойного причащения Святых Христовых Таин является шествие — пусть недостаточно усердное, пусть недостаточно успешное — тесным путем самоограничения и следования заповедям Божиим. В чем же тогда цель и смысл приготовления ко Святому Причащению? В максимально возможном для человека усилении обычных подвигов поста, молитвы, уединения, познания своей внутренней жизни и покаяния во всем недолжном — на то малое число дней, которое кающийся выделил для говения. В это же время было бы хорошо определить, что надо изменить в порядках своей жизни, чтобы после Причащения иметь возможность подольше сохранить этот дар и — вообще — более успешно бороться со своими страстями. Обязательным заключением времени приготовления к Причастию является другой великий дар Бога человеку — христианину — это Таинство Исповеди. (Священники не перед каждой службой исповедуются, но это по нужде — не всегда рядом оказывается собрат, имеющий право исповедовать. Но при современной насыщенности транспортными средствами эта нужда стала слабее — и чем чаще исповедуется служащий священник — тем лучше!) Прощение грехов на Исповеди — это та брачная одежда, которую дарует Жених — Христос званому на брачную Вечерю. Уклоняющийся от исповеди рискует услышать: «…Друг, как ты пришел сюда не в брачной одежде?… Связав ему руки и ноги, возьмите его, и бросьте во тьму кромешную; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 22, 12-13).

 

2. Говение.

 

Содержание и порядок подготовки ко Святому Причащению определяются практикой данной Поместной Церкви. Духовник по принципу икономии может ослаблять эти требования, если это диктуется состоянием его духовного чада.

Практика приуготовительного поста (говения) регулируется аскетической традицией Церкви. Пост в форме воздержания от скоромной пищи (а в более строгом варианте — в форме сухоядения) и удаления от развлечений, сопровождаемый усердной молитвой и покаянием, традиционно предваряет причащение Святых Таин. В то же время продолжительность и строгость говения как подготовки ко Святому Причащению могут быть разными в зависимости от внутреннего состояния христианина, а также объективных условий его жизни.

«Учительное известие» от желающих причаститься вне многодневного поста требует: «Семь дней прежде да постится». Однако тут же смягчает это правило: «В нужде же три дни или един день да постятся точию и предуготовляющу себя к чинному исповеданию грехов своих». Ну́ждой может служить болезнь, тяжкие работы, требующие усиленного питания, непривычка мало воцерковленного человека к посту и молитве и т.д. Считать ну́ждою к послаблениям частое причащение не следует. Достаточно прочная современная практика требует трехдневного строгого поста (если нет нужды к послаблению).

Согласно церковной традиции, говение состоит не только в отказе от определенной пищи, но и в более частом посещении церковных богослужений, а также в совершении определенного домашнего молитвенного последования, которое обычно состоит из канонов и акафистов Спасителю, Божией Матери, Ангелу Хранителю, святым, иных церковных молитвословий. Объем и состав домашнего молитвенного правила в период говения, согласно Следованной Псалтири (точнее, включенному в ее состав «Правилу готовящимся служити, и хотящим причаститися Святых Божественных Таинств, Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа»), может изменяться и находится в зависимости от духовного устроения готовящегося к причастию, а также объективных условий его жизни. Наиболее важная часть молитвенной подготовки причастника — последование ко Святому Причащению, состоящее из соответствующего канона и молитв. Поскольку Евхаристия есть вершина всего богослужебного круга, присутствие на предваряющих Божественную литургию службах — в первую очередь, вечерне и утрене (или всенощном бдении) — является важной частью подготовки к принятию Святых Тела и Крови Христовых.

Духовникам при определении меры поста и объема молитвенного правила готовящегося ко Святому Причащению следует принимать во внимание душевное и телесное состояние говеющего, общую занятость и обремененность попечениями о ближних.

При подготовке ко Святому Причащению необходимо помнить, что целью говения является не внешнее выполнение формальных условий, но обретение покаянного состояния души, искреннее прощение и примирение с ближними.

 

3. Светлая седмица.

 

В современности Светлая Седмица — время резкого сокращения церковной и домашней молитвы. Тот, кто не ленится и всю седмицу ходит к каждой службе, проводит в храме за сутки 3 – от силы 3,5! — часа, полтора вечером, полтора утром. Домашняя молитва укладывается в 10-15 минут в сутки: пропевается пасхальный час утром и еще раз перед сном. Соответственно на Светлой Седмице обычно не причащаются. Исключение допускается для тех, кто готовился причащаться на Страстной Седмице, но почему-то не смог. Также для тех, кого кладут на операцию и, конечно, для умирающих.

В последнее время некоторые священники, ссылаясь на 66-е Правило 6-го Константинопольского Собора (Трулльского) причащают на Светлой Седмице каждый день и без исповеди. Это новшество заставляет вникнуть в истинный смысл 66-го правила. Вот его текст: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего — до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Тайнами наслаждаяся (то есть, каждый день Светлой Седмицы мы должны проводить так, как положено по уставу в Великую Субботу, когда после Литургии мы, не выходя из храма, обязаны слушать Деяния святых апостолов до начала Пасхального богослужения)… Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание или иное народное зрелище». Говоря современным языком, Светлой Седмице противопоказаны телевизионные, компьютерные и иные развлечения и занятия — мы должны непрерывно славить Воскресшего Господа. «Ибо таким образом со Христом воскреснем и вознесемся». Может быть наши потомки и научатся так проводить Светлую Седмицу. Тогда можно будет поднять вопрос и о ежедневном причащении. Но не без Исповеди, так как мы грешим каждый день. Кто этого не замечает, тот еще не начал христианской жизни. Если христианин не научился отслеживать ежедневные грехи (хотя бы некоторые) и каяться в них, ему нельзя и причащаться. А пока всецелое исполнение 66-го правила нереально. Мы можем его воспринимать только как идеал, к которому мы должны стремиться.

Следует предупредить священников — бывает, что на Пасху приходят с просьбой причастить их люди, много лет или даже всю жизнь не причащавшиеся. Практика показывает, что такие внезапные порывы бывают у вполне здорового человека перед смертью — Бог призывает к покаянию. Таким людям в Исповеди и Причащении лучше не отказывать (даже если священник очень измучен — на пределе сил).

Но то же нужно иметь в виду и в другие времена года. На исповеди нужно внушить, что причащаться нужно каждый год. Кроме того — каждый день утром и вечером молиться и каждую неделю — лучше в воскресный день — приходить в храм на службу, простаивая ее целиком. Это — минимум воцерковленности.

 

4. Евхаристический пост.

 

От говения следует отличать евхаристический пост в строгом смысле слова — полное воздержание от пищи и питья с полуночи до Святого Причащения. Этот пост канонически обязателен (см. 50-е правило Карфагенского и 29-е правило Шестого Константинопольского Соборов) и не может быть отменен. При этом следует заметить, что требование обязательного евхаристического поста не может быть применимо к младенцам, а также к лицам, страдающим тяжелыми заболеваниями, требующими неопустительного приема лекарств, и к умирающим.

Поскольку Литургия Преждеосвященных Даров согласно Уставу соединена с вечерней, совершение ее в вечернее время предполагает увеличение продолжительности евхаристического поста, в который включаются не только ночь и утро, но и день. Поэтому при вечернем причащении за Литургией Преждеосвященных Даров воздержание от пищи с полуночи сохраняется в качестве нормы. Однако для лиц, не имеющих физической крепости, Священный Синод Русской Православной Церкви на своем заседании от 28 ноября 1968 года установил возможность сокращения евхаристического поста при причащении вечером до шести полных часов.

Каноническое право предписывает воздерживаться в период подготовки ко Святому Причащению от супружеского общения. 5 и 13 правила Тимофея Александрийского говорят о воздержании в течение суток перед причащением.

5. Исповедь и причащение. Препятствия к принятию Святых Таин.

 

В период говения готовящийся ко Святому Причащению совершает испытание своей совести, предполагающее искреннее раскаяние в совершенных грехах и открытие совести перед священником в Таинстве Покаяния. Исповедь перед причащением является неотъемлемой важной частью говения, поскольку очищает душу для принятия Христа, и свидетельствует об отсутствии канонических препятствий к участию в Евхаристии.

Не допускается причащаться в состоянии озлобленности, гнева, при наличии тяжелых неисповеданных грехов или непрощенных обид. Дерзающие приступать к Евхаристическим Дарам в таком помраченном состоянии души сами подвергают себя суду Божию, по слову апостола: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господне» (1Кор 11:29).

Каноны также запрещают причащаться в состоянии женской нечистоты (2-е правило святого Дионисия Александрийского и 7-е правило Тимофея Александрийского).

Если женщина кровоточива и долго не имела перерыва в кровотечении и желает причаститься, ее следует исповедовать и причастить. (Хотя этот вопрос должен подвергнуться особо тщательному обсуждению Архиерейского Собора (тех, кто имеет власть важных церковных решений)).

 

6. Причащение и вопросы семейной жизни,

а также личной нравственности.

 

Как отмечено в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви (Х. 2) и в определении Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 декабря 1998 года, Церковь, настаивая на необходимости церковного брака, все же не лишает причащения Святых Таин супругов, состоящих в брачном союзе, который заключен с принятием на себя всех законных прав и обязанностей и признается в качестве юридически полноценного брака, но по каким-то причинам не освящен венчанием. Эта мера церковной икономии, опирающаяся на слова святого апостола Павла (1 Кор. 7:14) и правило 72 Трулльского Собора, имеет в виду облегчение возможности участия в церковной жизни для тех православных христиан, которые вступили в брак до начала своего сознательного участия в таинствах Церкви. В отличие от блудного сожительства, являющегося каноническим препятствием ко причащению, такой союз в глазах Церкви представляет собой законный брак (за исключением тех случаев, когда законодательно допустимые «браки» — например, союз между близкими родственниками или однополое сожительство, которые признаны в ряде стран, — с точки зрения Церкви недопустимы в принципе). Однако долг пастырей — напоминать верующим о необходимости не только заключения юридически действительного брака, но и освящения такового в церковном священнодействии.

Подготовка детей ко Святому Причащению имеет свои особенности. Продолжительность и содержание подготовки определяются родителями в консультации с духовником и должны учитывать возраст, состояние здоровья и степень воцерковленности ребенка. Первая исповедь перед причащением, согласно 18-му правилу Тимофея Александрийского, совершается по достижении возраста десяти лет, но в традиции Русской Православной Церкви первая исповедь происходит, как правило, в возрасте семи лет. Следует признать, что для детей до трех лет евхаристический пост не является обязательным. По традиции, с трехлетнего возраста детей в православных семьях начинают приучать к воздержанию от пищи и питья перед причащением Святых Таин. К семилетнему возрасту ребенок должен твердо привыкнуть причащаться натощак, с этого же времени следует учить ребенка соблюдать перед причащением посильный однодневный пост и прочитывать молитвословия из Последования ко Святому Причащению.

 

7. Заключение.

 

Таинство Евхаристии — центральное таинство Церкви: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день», — говорит Спаситель (Ин. 6:53-54). Поэтому регулярное причащение необходимо человеку для спасения.

В отношении того, с какой частотой следует причащаться верующему, возможны различные подходы, при соблюдении приведенного выше правила святителя Иоанна Златоуста причащаться всегда «с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью». Об этом же свидетельствуют и святые отцы последних веков. По словам святителя Феофана Затворника, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза — самая мерная», хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении. В другом месте он же говорит несколько иначе: «Вы прописали… что любите говеть и желали бы чаще совершать это дело благочестия христианского… Что касается до ЧАЩЕ, то не надо учащать, потому что частость эта отнимает не малую часть благоговения к сему величайшему делу… Я, кажется, уже писал Вам, что довольно поговеть и причаститься в каждый большой пост из 4-х. А в посты перед Пасхой и Рождеством по два раза. И больше не ищите». (Характерно, что именно письмо, содержащее эти слова, включил в свой сборник «Настольная книга для монашествующих и мирян» старец нашего времени архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Он же предпослал письму слова: «За три недели до кончины»).

Объединяют эти два высказывания святителя Феофана такие слова: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче — со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно».

Восьмое и девятое правила Святых Апостол якобы обязывают причащаться всех, присутствующих на литургии. Если бы это было так — не было бы нужды в двух правилах, достаточно было бы одного. Но здесь — разделение! Восьмое говорит о клириках (епископах, пресвитерах, диаконах и т.д.), а девятое — о всех верных (о мирянах). Клирики обязаны причащаться. С какой целью? Чтобы миряне видели, что Таинство совершено правильно — и тот, кто приготовился, мог без смущения причаститься Святых Таин. Эта мера была необходима потому, что еще не было канонического чина Литургии, евхаристические молитвы произносились экспромтом, произносил их поэтому один священнослужитель, а остальные контролировали правильность — православность! — произносимой молитвы. И удостоверяли эту православность собственным причащением. Причем — это единственное правило обязывающее причащаться или дать объяснение, почему не причащаешься.

Девятое правило обязывает «верных» (то есть мирян) пребывать на молитве и святом причащении до конца. Пребывать, то есть присутствовать с молитвой и в момент Пресуществления, и в то время, когда клирики и приготовившиеся миряне причащаются. Так что внимательное прочтение восьмого и девятого апостольских правил обличают лукавство «Проекта…» Мирянин может не причащаться, не объясняя причины.

В третьем пункте «Проекта…» — «Светлая Седмица» приводится 66-е правило Трулльского Собора (В Книге Правил он именуется Шестым Вселенским), приводится очень интересно — почти целиком, но все же не целиком — опущены последние 15 слов (включая самые мелкие — только 15!). А в них-то и заключен смысл правила. Судите сами: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Тайнами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем и вознесемся (здесь конец цитаты — а дальше вот что:) Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище». Говоря современным языком — на Пасхальной Седмице не следует смотреть телевизор или развлекаться каким-либо другим способом. Но из этого правила неообновленцы выхватили слова «Святыми Тайнами наслаждатися» — и причащают на Пасху без воздержания в пище и развлечениях и, конечно, без исповеди. А уж о «непрестанных псалмех и пениих и песнех духовных» и о чтении Божественных Писаний, которые требует это правило — и речи нет! Канон — только повод, чтобы нарушить сложившуюся практику (в частности, на Пасху не читается Псалтирь) и тем внести разброд, а то и раскол в души верующих. Так у неообновленцев работают канонические правила!

В заключение — еще об одном каноническом правиле — втором Антиохийского Собора. Оно в своей главной части процитировано в самом начале  проекта — процитировано с целью доказать, что в древности все присутствующие на Литургии обязательно причащались. Опять-таки из правила извлекается то, чего в нем нет. Этим правилом отлучаются от Церкви (до покаяния, исповеди и плодов покаяния) люди, «не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения Святыя Евхаристии». Позвольте! — если я не подготовившись к Причащению не подхожу к Чаше, неужели это значит, что я «отвращаюсь» от нее? Никоим образом! Я благоговею пред Святыми Дарами! То есть, здесь речь не о тех, кто сегодня не причащается, а о тех, кто «уклоняется» и «отвращается» и от молитвы, и от Причащения.

Мы здесь на самом деле видим начало раскола, сомнения — можно ли здесь молиться и причащаться. И правило пресекает раскол (или отсекает раскольников) в самом начале и самым решительным образом, в чем можно убедиться, прочитав правило целиком.

Этот проект — попытка навязать всей Русской Православной Церкви губительные для нее идеи и практику неообновленцев.

Поэтому я призываю православных осудить его.

1. В «Кратком историческом обзоре» (первый пункт Проекта документа «О подготовке ко святому причащению» — далее: «Проект…») осторожно и в завуалированной форме озвучены идеи протопресвитера Шмемана. Эти идеи изложены в его докладе Священному Синоду Американской Автокефальной Церкви, составленном 40 лет назад и опубликованном вновь в 5-ом (майском) номере Журнала Московской Патриархии за 2013 год. Зачем осуществлена эта публикация? Уж не в качестве ли подготовки к принятию Церковью рассматриваемого нами «Проекта…»?

По поводу публикации мною написана статья. «Протопресвитер Александр Шмеман в Журнале Московской Патриархии». Она предшествует «Отзыву…» на сайте.

Какие же идеи предлагает нам исторический обзор проекта?

а) Современная Церковь — не та, что была в начале — в апостольское и в последующее время. Там было все хорошо — сейчас все плохо.

б) Конкретно: тогда все причащались за каждой Литургией — а если не причащались — должны были дать объяснения.

в) Евхаристического поста (воздержания от пищи до Причащения) — не было — появился в 4-м веке.

г) Поста предваряющего Причащение — тоже не было — появился в XI-XII-м веках.

д) Обычай причащаться в Великий Пост был осужден Златоустом (4-й век — то есть за 7 веков до введения поста пред причастием).

е) Правила пред причастием не было — оно зародилось и развилось к XI-XII векам.

ж) К этой же эпохе относится «испытание своей совести перед монастырским (?!) духовником».

з) А главное — неясность цели, с которой христианин приступает к принятию Святых Христовых Таин — неясность, за которой скрываются ложные взгляды протопресвитера Шмемана на этот вопрос.

Что на все это сказать.

а) Я решительно отметаю хулу на современную православную церковь — я верую «во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь» — и верю, что таковой является именно православная церковь. Тот, кто ее хулит, должен указать — где же истинная Апостольская Церковь — и доказать это. Иначе получается, что нигде в мире Апостольская Церковь не сохранилась, что противоречит непреложному слову Спасителя «врата ада не одолеют ея» (Мф. 16, 18). В то же время Церковь — будучи свята — включает в себя грешников с целью очистить и освятить их. И грехи этих грешников бросаются в глаза и дают повод к похулению Церкви. Так — сейчас, но так было и во времена апостолов. Безобразную картину увидел апостол Павел в Коринфе — безобразную, в частности, и в вопросе о Причащении (см. 1 Кор. 10: 20-22; 11: 17-22). И желая исправить это, он сказал слова, служащие основой подготовки ко Святому Причастию: «Кто будет есть хлеб сей, или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пиет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не разсуждая о теле Господнем…Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1 Кор. 11: 27-29, 31).

Вполне современная постановка вопроса — я сам должен решить: готов я причащаться, или не готов («Да испытывает же себя…») и  разсудить, что надо сделать, чтобы подготовиться — хоть сколько-нибудь! Второй момент: «судить самого себя». Сейчас это делается через таинство Исповеди. А как было во времена апостолов? Наверное — так же, хотя об этом — как и о многом другом тоже необходимом — не сказано.

Хочется отметить в «Проекте…» слова, отрадные и созвучные словам святого апостола Павла — а именно высказывание святого Иоанна Златоуста: «Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие не должны причащаться и один раз в год». И при Павле, и при  Златоусте, и сейчас — требования одни и те же.

б) Говорится — все причащались, а кто не причащался, должен был дать объяснение. Здесь «Проект…» намекает на восьмое правило святых апостолов, в котором действительно говорится: «Аще…кто-либо из священного списка при совершении приношения не причастится, да представит причину…» Это правило вместе с девятым апостольским толкуется искаженно, тенденциозно. Кроме того, в проекте искажено понимание второго правила Антиохийского Собора и 66-го правила Собора Трулльского. См. приложение: «О канонических правилах»

в) Евхаристический пост — IV-й век.

IV век указан потому, что к нему относятся каноны по этому вопросу. Но неужели он не мог появиться раньше? Ведь об этом (что его не было до IV века) нет никаких известий. Во всяком случае ясно то, что он вызван к жизни Коринфскими беспорядками на агапах и подобными явлениями в других местах.

г) Пост, предваряющий причастие. XI-XII в.в.

д) Великий Пост при Златоусте.

Из сопоставления 4-го и 5-го утверждений, думаю, что можно с уверенностью сказать, что многодневные посты — особенно Великий и Рождественский — и возникли-то ради подготовки к принятию Святых Таин — в поиске того, что очищает душу и возвышает мысли. Так что и предваряющий пост должен был появиться гораздо раньше, скорее всего — в самом начале.

е) Правило пред причастием. XI-XII в.в.

А Василий Великий, а Златоуст? С какой целью они писали свои молитвы пред Причащением? Правило было изначала, только мы не знаем его содержания и устава. Вот свидетельство: «И, воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26: 30). Ведь ветхозаветная Церковь имела Псалтирь, да, возможно, и не только ее одну. А в первые века накопилось столько богослужебного и молитвенного материала, что святителю Василию Великому, а потом и Иоанну Златоусту, пришлось серьезно сокращать богослужебные последования. А Триодь Цветная? Она фактически уже потеряла право называться Триодью, так как трипеснцы ее до конца вытеснены из нее праздничными канонами. Глупо считать, что если о чем-то молчат исторические документы, значит, этого не было. Молитвенная жизнь Церкви всегда была интенсивной — другой она не могла быть! — и в древности более полно, чем сейчас. Это только наши ленивые неообновленцы говорят: поста не надо, молитвы не надо, древняя Церковь этого не знала — не грузи себя: не заботясь о подготовке «отвечай любовью на любовь» — причащайся просто так! Если у человека не сожжена совесть, он не может так легкомысленно относиться к делу подготовки к Причастию Святых Христовых Таин.

ж) Особенно страшно отношение неообновленцев к исповеди. Видите ли — исповедь появилась к XI-XII вв. — и «в монашеской среде». Так и проглядывает в проекте Шмеман с его отрицанием исповеди, о чем подробнее смотри в моей статье «Протопресвитер Александр Шмеман в Журнале Московской Патриархии».

з)  Теперь о цели и смысле причащения Святых Христовых Таин. В «Проекте…» сказано скороговоркой: «Уже в апостольскую эпоху…чтобы христиане могли постоянно пребывать в общении со Христом и друг с другом…все члены местной общины…причащались». В этих словах, опять таки прикровенно озвучена идея протопресвитера Шмемана о том, что в апостольской время верующие причащались с одной целью, а в наши дни — с совершенно другой. То есть кардинально изменилась цель причащения. В докладе Синоду он говорит об этом не так откровенно — с лукавством: «В ранней Церкви… само причастие воспринималось не только как акт личного благочестия и освящения, а прежде всего именно как акт, вытекающий из самого членства Церкви и это членство исполняющий и осуществляющий. Евхаристия была таинством Церкви, таинством Собрания, таинством общения… Член Церкви — это тот, кто причащается Церкви в таинстве Церкви» (ЖМП № 5 за 2013 г. с. 57).

То есть, главная цель причастников — общение друг с другом. Общение со Христом для личного благочестия и освящения христианина — на втором. Налицо характерное для протестантов преимущество горизонтального плана религиозной жизни перед вертикальным.

Но так Шмеман говорил в докладе, поданном его начальникам. В ученых кругах он говорил гораздо более резко: «Ранняя Церковь сознательно и открыто противопоставляет себя мистериальной религиозности… Ни в чем сильнее не вскрывается этот переход «к освятительному» поминанию Таинства и богослужения, как в изменении практики причащения — к скольжению ее от идеи соборного литургического акта, «запечатывающего» Евхаристическое преложение хлеба, к идее акта индивидуального, освятительного, имеющего отношение к личному благочестию, а не к экклезиологическому статусу причащающегося». В отношении практики причащения можно действительно говорить о «революции» (Шмеман, «Введение в литургическое богословие» — цитируется по статье протопресвитера Михаила Помазанского: «Экуменика на фоне православной литургики» — см. журнал «Благодатный огонь» — приложение к журналу «Москва», № 12, 2004 г. с. 102).

Конечно, никаких «революций» в Церкви не было – «Церковь жива одним духом во все времена» (прп. Серафим Романцов). И все в Церкви со стороны каждого члена Церкви наполнено подвигами «личного благочестия» (личного, даже индивидуального, — каждый сам ответственен пред Богом за свое поведение), а со стороны Бога – «освящающей благодатью». Так дело обстоит сейчас, но так же оно обстояло и в ранней Церкви, что бы об этом ни говорил Шмеман. И эта жизнь Церкви с особой силой и полнотой сказывается в Таинстве Причащения. Для человека его приготовление к причащению должно быть вершиной его подвига, самым напряженным его моментом, а со стороны Бога Причащение Тела и Крови Христовых есть самый высокий на земле дар освящающей благодати. Ведь в причащении мы — пусть на момент, пусть на самое короткое время — даром получаем то, к чему стремимся всю свою жизнь — общение через Христа с Богом. Как говорит святитель Феофан Затворник, Бог сковал для нас златую цепь: первое звено — мы Причастием становимся частью Тела «Человека Христа Иисуса» (см. 1 Тим. 2, 5). Второе звено — ипостасное единство в лице Господа Иисуса Христа человеческой и Божественной природы — Человек Христос Иисус есть истинный Сын Божий, второе Лицо Святой Троицы. И наконец, третье звено — Сын Божий единосущен Отцу и Духу. Вот что происходит с нами в момент Причащения. Но это — не на постоянной основе. Постоянное — если Бог сподобит! — будет в вечности, когда «будет Бог всяческая во всех» (1 Кор. 15, 28).

Мы должны идти к Богу не широким путем (Мф. 7: 13-14) как нам предлагают неообновленцы — живи, как хочешь — только почаще причащайся! — и все в порядке, будешь спасен! Напротив, путь христианина — тесный, прискорбный, крестный (см. Мф. 16: 24). И чтобы мы не изнемогали на этом пути, Господь Иисус Христос дает нам прикоснуться к конечной цели нашего пути — к богообщению, приобщая нас на некоторое время (продолжительность которого зависит от нас, от наших усилий сохранить дар — или от нашего небрежения) Своему Телу и Крови. И естественен гнев Его на нас («О, роде неверный и развращенный…» — см. Мф. 17, 17) если мы проявим небрежность в подготовке к причастию Святых Христовых Таин. «Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».

2. Второй пункт «Проекта…» — говение.

Вызывает возражение и недоумение первая фраза второго пункта: «Определяемые духовником требования подготовки ко Святому Причащению зависят  от частоты приобщения…» Возражение относится к тому — кто определяет требования говения. Конечно, практика данной поместной Церкви. Духовник может только — скрепя сердце! — корректировать их в сторону послаблений. А недоумение — так как не сказано, как именно эти требования зависят от частоты приобщения. Есть подозрение, что в сторону послабления. Приходилось слышать: тем, кто причащается каждый день, правило читать не обязательно (см. «Несвятые святые», с. 71-73). А нужно как раз наоборот. Тех, кто редко причащается, приходится приучать к говению по правилам постепенно — и главное внимание заострять на исповеди и подготовке к ней.

3. Пункт третий — Светлая Седмица.

Я резко против того, чтобы прихожане — без особой на то нужды! — причащались на Светлой Седмице. Примеры особой нужды: готовился причащаться на Страстной, но не получилось. Или выяснилось, что нужно срочно ложиться на операцию и т.д. О том, с каким лукавством приведено здесь каноническое правило, сказано в приложении. Здесь же скажу, что желающий причащаться на Светлой Седмице должен приучить себя проводить ее «во псалмех и пениях и песнех духовных», практически не выходя из храма и «внимая Божественных Писаний». Нужна и исповедь, так как нет человека без греха, если даже он один день прожил на земле. В наших условиях  (современных) осуществить это нереально. Тех, кто самочинно дерзает отступать от сложившейся практики, надо подвергать прещению.

По четвертому пункту возражений не имею.

5. Пятый пункт — исповедь и причащение…

Не понимаю, почему причащающемуся несколько раз в неделю можно не исповедоваться. Вообще исповедоваться нужно чаще,  чем причащаться. Послушники старцев в священном сане получали этот дар каждый вечер — при откровении помыслов. Более того, не понимаю, зачем нужно несколько раз в неделю причащаться. Буквально на днях ко мне обратилась больная женщина — просто больная, без всяких отклонений в психике — и сказала: «Два раза соборовалась, семь раз подряд причастилась — ничего не помогает! Пустое все это! (Господи, прости, что я озвучил это кощунство!). А ты, говорят, отчитываешь. Почитай надо мной. Что надо — заплачу!» Кто ответит за такое надругательство над Святыми Дарами?

Требует особого обсуждения вопрос о причащении кровоточивых, если в течении их болезни не бывает перерывов.

6. Причащение и вопросы семейной жизни.

У нас был обычай — допустить к причастию одного из супругов — того, кто хотел бы повенчаться, но не мог из-за несогласия другой стороны. Допускали и обоих, если они обещали повенчаться в ближайший мясоед. С грустью осознавали, что, скорее всего, сатана не даст им исполнить обещанное. И жалели, что нельзя их повенчать тут же, после покаяния.